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Jugar bien es como construir una pirámide: cada jugada es una piedra puesta en su lugar eterno.
Introducción
Los antiguos sabios del Nilo consideraban que construir una vida íntegra y jugar bien al ajedrez compartían una misma esencia: la meticulosa búsqueda de la armonía. Este capítulo, el Nro. 10 de la obra Ajedrez y Filosofía (Blanco-Hernández, U. 2025), nos sumerge en una fascinante travesía por la mente egipcia, un territorio donde las estrategias del tablero jamás fueron un mero pasatiempo, sino un espejo del alma y del cosmos.
Desde el místico senet faraónico, concebido como un mapa del tránsito hacia la eternidad bajo el principio de la justicia divina (Maat), hasta la llegada del shatranj islámico, descubriremos cómo Egipto transformó el juego en una ciencia de la prudencia política, el desapego sufí y el autoconocimiento. A través de las cortes medievales, los debates éticos de los ulemas y la mirada de grandes literatos como Naguib Mahfouz, los invito a explorar cómo este rincón del mundo convirtió cada escaque en un campo de pruebas para la sabiduría, recordándonos que cada jugada es, en el fondo, una piedra puesta en nuestro propio templo eterno.
El círculo de la vida y de la muerte
Para los antiguos sabios de Egipto, la vida no terminaba con la muerte. Al contrario: la muerte era apenas una puerta, un umbral sagrado hacia una existencia más luminosa y eterna. En el corazón de su pensamiento latía una certeza serena: la vida tiene sentido porque no se acaba, y cada instante en la Tierra es una oportunidad para prepararnos para lo que viene después.
Para ellos, nacer no era un accidente, sino el inicio de una travesía con propósito. Cada acto, cada palabra, cada pensamiento debía alinearse con el Maat, ese principio divino que encarnaba la verdad, la justicia y la armonía del universo. Vivir según el Maat era más que seguir reglas: era cuidar el equilibrio del mundo, honrar a los dioses, ser justo con los demás y construir una vida íntegra.
La rutina diaria estaba impregnada de sentido espiritual: desde los ritos matutinos hasta las plegarias a los ancestros, todo gesto era una forma de mantener el cosmos en orden y de cultivar el alma. Porque para los egipcios, vivir bien era prepararse con dignidad para morir bien.
Morir tampoco era el final. Era el principio de lo verdadero. Creían que el alma, tras abandonar el cuerpo, iniciaba un viaje lleno de misterio, pero también de promesa. A través de antiguos rituales, como la momificación y la lectura de los Textos Sagrados —especialmente el Libro de los Muertos—, los egipcios procuraban proteger y guiar a sus seres queridos en ese tránsito invisible.
El momento más decisivo de ese viaje era el Juicio del Alma: ante el dios Osiris, el corazón del difunto era colocado en una balanza frente a la pluma de Maat. Si había vivido con justicia, si su corazón era ligero de culpa y denso de compasión, accedía a los campos de Iaru: un paraíso fértil y eterno, donde la paz reinaba y el alma descansaba en plenitud. Pero si su vida había sido deshonesta o caótica, el alma se perdía en el olvido.
En esta cosmovisión, profundamente espiritual, los egipcios encontraron consuelo, propósito y fe. Vivir no era un simple tránsito entre el nacimiento y la muerte, sino una oportunidad sagrada para elevarse, para transformarse, para trascender. La muerte no daba miedo, porque la vida tenía sentido.
El legado de los filósofos egipcios nos recuerda que la existencia no se mide solo en años o logros, sino en cómo honramos cada día con verdad, bondad y armonía. Y que, tal vez, como ellos creían, la verdadera vida comienza cuando ya no tenemos cuerpo, pero sí un alma despierta.
El senet, juego simbólico y teológico
Por otro lado, cuando pensamos en Egipto y juegos de tablero, la imagen que primero emerge no es la del ajedrez moderno, sino la del senet, el juego de la travesía espiritual, representado en los muros de las tumbas faraónicas como símbolo del tránsito del alma hacia la eternidad. Este juego ancestral, profundamente simbólico y teológico, permite situar el pensamiento egipcio en una tradición donde los juegos no eran meros pasatiempos, sino rituales filosóficos, caminos de autoconocimiento y meditación sobre el destino. En esa matriz cultural, milenios después, el ajedrez hallaría un eco inesperado y poderoso.
El shatranj llega a Egipto
Aunque el ajedrez como tal no formó parte del repertorio lúdico del Egipto faraónico, el terreno estaba fértil para recibirlo cuando, entre los siglos VII y X, la cultura árabe-islámica —que ya había asimilado el shatranj persa— se estableció en Egipto. La ciudad de Fustat y, más tarde, El Cairo se convirtieron en centros de actividad intelectual donde el ajedrez fue practicado y estudiado no solo como arte, sino como ciencia del gobierno del yo y de la prudencia política. La tradición islámica egipcia incorporó rápidamente el shatranj en su universo simbólico, gracias a la herencia de sabios como Al-Adli y Al-Suli, cuyas obras circularon por el norte de África y fueron leídas con atención en las cortes fatimíes y mamelucas.
En la literatura árabe medieval producida en Egipto, el ajedrez aparece no solo como un juego de habilidad, sino como reflejo del poder, del destino y de la moral. Autores como Ibn al-Tayib, médico y filósofo egipcio-cristiano del siglo XI, defendían que el pensamiento estratégico entrenado a través del ajedrez era útil tanto para la administración de los asuntos humanos como para la meditación espiritual. El tablero se convertía así en campo de pruebas para la hikma (sabiduría) y la taqwa (conciencia reverente), virtudes cardinales en la filosofía islámica desarrollada en suelo egipcio.
Un ejemplo singular de esta confluencia lo encontramos en el pensamiento sufí egipcio, particularmente en el legado de Ibn Ata Allah al-Iskandari (siglo XIII), uno de los maestros espirituales más influyentes del islam místico. Aunque no escribió explícitamente sobre el ajedrez, sus Hikam (aforismos) contienen una lógica espiritual que podría aplicarse al juego como ejercicio del desapego, la paciencia y la atención plena. El jugador que busca ganar sin codicia, que medita cada movimiento como acto de presencia interior, encarna el ideal sufí de quien actúa sin apego al fruto de la acción.
Durante la época mameluca (siglos XIII–XVI), el ajedrez fue objeto de reglamentaciones contradictorias: a veces prohibido por motivos religiosos, otras promovido como entrenamiento de oficiales. Esta ambigüedad refleja un fondo filosófico: el ajedrez representaba, a ojos de los ulemas, tanto una forma de soberbia racional —una trampa del ego— como una oportunidad para cultivar la disciplina, la paciencia y el juicio. El debate jurídico sobre el ajedrez en Egipto fue, por tanto, también una disputa sobre el alma humana, sus pasiones y sus límites.
Pensadores egipcios y su relación con el ajedrez
En la Edad Moderna, el pensamiento egipcio se occidentaliza parcialmente, pero sin abandonar sus raíces metafísicas. Intelectuales como Rifa'a al-Tahtawi (1801–1873), pionero de la modernización cultural egipcia, vieron en el ajedrez un puente entre las virtudes del Islam y la racionalidad europea. Para al-Tahtawi, el ajedrez no era sólo un juego, sino una «escuela de gobierno», una metáfora del arte de dirigir, calcular, anticipar sin dejar de lado la ética. Su discípulo Ali Mubarak, arquitecto de la reforma educativa egipcia en el siglo XIX, integró el ajedrez como parte de los ejercicios escolares recomendados para cultivar la inteligencia y la sobriedad en los jóvenes egipcios.
En el siglo XX, la figura de Taha Hussein, uno de los más grandes pensadores y reformadores culturales de Egipto, nos ofrece otra perspectiva. Aunque no escribió sobre el ajedrez directamente, su defensa del humanismo, del pensamiento lógico y del respeto por el legado clásico —griego, árabe y egipcio— resuena con el ideal ajedrecístico de la educación del juicio. Hussein, ciego desde la infancia, consideraba que la mente debía ser entrenada para ver lo invisible, para anticipar, para construir orden en el caos: el ajedrez sería, desde esta óptica, una metáfora perfecta de su credo intelectual.
En tiempos contemporáneos, pensadores egipcios como Nasr Hamid Abu Zayd o Hassan Hanafi, dedicados a la hermenéutica coránica y la reforma del pensamiento islámico, han mostrado interés en los mecanismos del razonamiento analógico y estratégico, claves también en el ajedrez. Aunque sus obras no abordan el juego directamente, sus reflexiones sobre la ijtihad (esfuerzo interpretativo) y el ejercicio de la libertad dentro de límites estructurados encuentran un paralelo claro en la lógica ajedrecística.
Asimismo, en la literatura moderna egipcia, el ajedrez se ha vuelto un símbolo recurrente. En la obra del premio Nobel Naguib Mahfouz, el ajedrez aparece de forma episódica pero significativa: en El callejón de los milagros, un personaje juega ajedrez como forma de aislarse de la corrupción moral del entorno. En Miramar, las partidas de ajedrez sirven como marco para los conflictos éticos y existenciales de los personajes. El tablero se convierte así en microcosmos de la sociedad egipcia, reflejo del conflicto entre tradición y modernidad.
Incluso en la poesía contemporánea, el ajedrez ha sido evocado por autores como Ahmed Abdel Muti Hijazi, quien en sus versos presenta la figura del peón como emblema del sacrificio silencioso del pueblo, y del rey como símbolo de poder ilusorio y fugaz. Así, el ajedrez sigue funcionando como instrumento crítico y simbólico en el arte egipcio moderno.
Finalmente, la tradición filosófica egipcia —desde el senet hasta el shatranj, desde los sabios sufíes hasta los novelistas modernos— ha encontrado en el ajedrez un campo fértil para pensar la mente, la moral y el destino. Ya sea como símbolo del juicio político, del conflicto espiritual o de la dialéctica social, el ajedrez ha sido para los egipcios una metáfora viva de la condición humana: obligada a moverse entre normas, estrategias, peligros y posibilidades; enfrentada siempre al límite del tiempo y al misterio del adversario.
Fuentes
Abu Zayd, N. H. (2006). Reformation of Islamic Thought: A Critical Historical Analysis. Amsterdam University Press.
Ali Mubarak. (2000). Al-Khitat al-Tawfiqiyya al-Jadida (Nueva edición). Egyptian Book Organization.
Al-Adli, M. b. T. (1994). Kitab al-Shatranj [El libro del ajedrez] (Reimpresión crítica). Dar al-Fikr.
Al-Iskandari, I. A. A. (2005). The Book of Wisdom (al-Hikam) (V. Danner, Trans.). Paulist Press.
Al-Tahtawi, R. (2002). An Imam in Paris: Account of a Stay in France (D. Newman, Trans.). Saqi Books.
Asfour, G. (2001). Taha Hussein and the Enlightenment in the Arab World. Dar Al-Hilal.
Ayoub, M. (1997). Islam: Faith and History. Oneworld Publications.
Blanco Hernández, U. (2025). Ajedrez y filosofía. Editorial Jaque Mate, México.
Blanco Hernández, U. (2020, julio). Platón afirmó que el ajedrez fue creado por el dios egipcio Thot. ChessBase. 29/07/2020.
El-Enany, R. (1993). Naguib Mahfouz: The Pursuit of Meaning. Routledge.
Gutas, D. (2001). Greek Thought, Arabic Culture: The Graeco-Arabic Translation Movement. Routledge.
Hanafi, H. (1995). Heritage and Modernity. University of Cairo Press.
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